Pour arriver à la construction de ces Huit Trigrammes, la Cosmogonie Taoïste nous invite à suivre l’élaboration et l’organisation de l’Univers de façon claire et structurée.

Mais avant cela, comprenons le sens de ce que l’on traduit par les « Huit Trigrammes »

Bā Guà 八卦

  • 八 Bā : Ce terme se traduit par « Huit », un chiffre qui représente ici les huit états fondamentaux de la transformation de l’énergie.
  • 卦 Guà :  Ce terme se traduit par « Trigramme » et représente l’observation et la mesure des cycles naturels. Le caractère Bǔ 卜 qui signifie « divination » fait allusion ici à l’usage des trigrammes dans les disciplines méditatives d’observation interne et divinatoire (tirage du Yi Jing)

Les Bā Guà représentent Huit états de transformations qui permettent d’interpréter les dynamiques de l’Univers

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Dans cette approche Taoïste, l’origine de l’Univers est le vide absolu, un vide qui contient toutes les potentialités, rien n’est encore manifesté mais tous les possibles de la création sont contenus dans cet état de vide. C’est ce que les Taoïstes appellent l’état de WU JI : la vacuité absolue.

L’état initial de toute chose.

Cet état de Wu Ji est un état d’unité, dont l’essence est celle du vide, de la prise de conscience de notre SHEN XIAN, l’âme éternelle.

À ce stade, les deux grandes forces YIN/YANG sont indissociées, non manifestées, en équilibre, sans limite, vide de dualité mais pleines de Qi.

Ce moment est celui qui précède le commencement de tout, même dans la pratique des arts internes, c’est un instant de concentration, immobile, centré sur le vide et l’énergie.

Wu Ji est représenté par un simple cercle .

WU JI : l’Océan infini de vibrations, sans forme, remplit de toutes les potentialités.

De cet Océan des possibilités nait le Faîte Suprême :

TAI JI surgit de WU JI, il est la mère du Yin et du Yang

Le vide absolu s’anime et débute alors la création par la mise en évidence des deux polarités contraires et complémentaires, YIN – YANG, qui s’alternent et s’opposent en permanence.

Ces deux forces sont clairement présentes, mais sont encore dans un état d’unité, non séparées. C’est un mouvement circulaire, qui nous entraîne vers le centre immobile représentant la vacuité ultime, d’où nous pouvons contempler la vie.

Le TAI JI représente l’unité primordiale et l’état d’équilibre parfait, où avant toute différenciation, l’énergie universelle existe dans un état d’unité absolue

TAI JI : le Faîte Suprême

Du TAI JI découle l’opposition binaire appelée LIANG LI, polarisée et fertile qui engendre toutes les formes de la vie. À partir de ce stade, Yin – Yang sont pleinement manifestés, deux forces opposées et complémentaires.

Ce sont les deux aspects du Qi Universel, s’exprimant dans l’intervalle entre Terre et Ciel et assurant la vie.

Systole et diastole, contraction et expansion, phénomènes des polarités opposées : Ciel et Terre, Soleil et Lune, Externe et Interne, Lumineux et Obscure, Grand et Petit, Chaud et Froid… sont l’expression des deux Yi, les deux principes.

Son symbole est celui que tout le monde peut facilement reconnaître, celui du TAI JI TU communément appelé le Yin-Yang. Il contient de nombreux principes des pratiques Taoïstes ésotériques mais aussi de santé.

  • Son cercle extérieur représente l’Univers et tout ce qu’il contient. Il renferme la dualité de tout ce qui existe, l’harmonie et l’équilibre au sein de cet Univers.
  • Les formes noires et blanches représentent l’interaction des deux énergies opposées, Yin et Yang (le Yin étant lié au noir et le Yang au blanc et à toutes les déclinaisons correspondantes). Ces deux formes sont en perpétuel mouvement, s’alternant en permanence. Lorsque que l’énergie Yin est à son apogée, à cet instant même l’énergie Yang est à son plus bas, puis tout s’alterne : progressivement le Yin décroît et le Yang croît.
  • La ligne qui sépare ces deux formes représente le mouvement continuel de ces deux énergies.
  • Les deux points nous rappellent que dans l’Univers rien n’est jamais figé, absolu, que dans chacune des forces opposées se trouve une petite partie de l’autre.
Yin 陰 le repos, l’obscurité, la féminité, la Terre, symbolisé par un trait interrompu – –
Yang 陽 l’activité, la lumière, la masculinité, le Ciel, symbolisé par un trait continu —

TAI JI TU – YIN-YANG

Dans la cosmogonie Taoïste, les étapes de transformation successives du Yin et du Yang sont représentées par les SI XIANG, les Quatre Phénomènes.

On les appelle aussi les Bigrammes, car ils sont constitués des deux traits superposées, valant chacun Yin ou Yang.

Les SI XIANG marquent la croissance et la décroissance de l’énergie Yin et Yang, ils sont des repères temporels, donnant naissance aux rythmes de la vie sur la Terre, avec les différentes phases de la journée, dans le mois et dans l’année. Ils marquent les quatre saisons, reliés aux solstices et aux équinoxes, mais aussi aux directions principales avec les points cardinaux.

  • SUD : midi, été, TAI YANG
  • NORD : minuit, hiver, TAI YIN
  • EST : matin, printemps, SHAO YANG
  • OUEST : soir, automne, SHAO YIN

YIN-YANG sont ainsi décuplé en leur aspect respectif, donnant quatre combinaisons, quatre images, quatre phénomènes, quatre phases.

  • Le SHAO YANG est en lien avec le Feu, le Soleil montant, c’est l’expression de l’énergie Yang qui s’élève.
  • Le TAI YANG lui est en lien avec le Ciel, le Feu du SHAO YANG s’est déployé vers le Ciel. C’est le soleil brûlant de midi, l’expression de l’énergie YANG à son maximum.
  • Le SHAO YIN est associé à l’Eau, l’énergie YIN qui gagne en intensité, l’énergie YANG qui décroît, c’est le soleil déclinant.
  • Le TAI YIN quand à lui représente la Terre, les profondeur de la Terre, le climax du YIN, lorsque le soleil s’est couché, la nuit domine.

Les Quatre Phénomènes

Dans la continuité des chose, les Quatre Phénomènes nourrissent Huit Forces que l’on retrouve dans la nature, Huit Forces Primordiales. Ces Huit Forces sont associées avec les 8 directions de l’espace.

Ce sont ni plus ni moins que les Huit Trigrammes

Quatre Trigrammes sont obtenus en ajoutant un trait Yin sous chacun des quatre XIANG, formant ainsi KUN, GEN, KAN et XUN.

坤 Kun : ☷ => trigramme de la Terre

艮 Gen : ☶ => trigramme de la Montagne

坎 Kan : ☵ => trigramme de l’Eau

巽 Xun : ☴ => trigramme du Vent

Quatre Trigrammes sont obtenus en ajoutant un trait Yang sous chacun des quatre XIANG, formant ainsi ZHEN, LI, DUI et QIAN.

震 Zhen : ☳ => trigramme du Tonnerre

離 Li : ☵ => trigramme du Feu

兌 Dui : ☱ => trigramme du Lac

乾 Qian : ☰ => trigramme du Ciel

Ces Hui Trigrammes sont donc le dédoublement des Quatre Phénomènes, ils nécessitent 3 traits pour être représentés, d’où le nom Tri-gramme.

Dans la pratique du Qi Gong, celle du Feng Shui mais aussi dans certains styles d’acupuncture, on considère les trigrammes comme associés à un élément de la vision Taoïste, à un animal symbolique, à une partie du corps.

Ces éléments seront évoqués et développés lors de stages spécialement dictés dans le travail des trigrammes et de leur incorporation au travers de la pratique du Qi Gong.

Alchimie

La pratique des Huit Forces

ou des Huit Postures

les dates de stage proposées autour de cette pratique : ici

Pour résumer sur l’élaboration des Trigrammes :

WU JI engendre TAI JI

TAI JI engendre LIANG YI (les deux YI)

Les deux formes engendrent les quatre phases :

Petit YANG, Grand YANG, Petit YIN, Grand YIN

Les Quatre Phases nourrissent Huit Forces

Chacune de ces grandes étapes s’explore au travers d’un travail postural dans le Qi Gong issus des monts Wu Dang.

La mise en mouvement des deux grands courants d’énergie Yin et Yang donne naissance aux postures Wu Dang. Cinq postures représentant le schéma de la création, des forces et des principes structurants qui opèrent à partir du Vide Originel pour engendrer la manifestation.

Ces postures constituent le fondement des QI GONG en mouvement. Ce sont des méditations debout.

Leur pratique permet de renforcer le QI de l’organisme, chacune des posture agissant sur des fonctions de l’organisme en particulier. Elle aide aussi à cultiver un esprit tranquille et serein.

Le travail Taoïste demande de la patience et de la persévérance.

1.WU JI 2. TAI JI 3. LIANG LI 4. SI XIANG 5. BA GUA

Cinq postures des Wu Dang en lien avec la cosmogonie.

Ces Huit Trigrammes peuvent s’assembler pour former des Hexagrammes (6 traits) et obtenir ainsi 64 combinaisons possibles. Ce sont les 64 Hexagrammes du Yi Jing, le livre de Mutations.

Ces 64 combinaisons représentent toutes les situations possibles des êtres au cours des mutations de l’Univers, avec donc, pour tous les êtres, la même orientation. Pour qu’il y ait vie, il faut un MOUVEMENT permanent, une oscillation permanente entre 2 forces Yin et Yang. Tout phénomène est donc une combinaison de Yin-Yang.

« L’être humain ne vit pas dans un espace vide,

 il est en relation avec l’énergie de l’Univers, avec le cosmos ».